Was uns Hoffnung gibt

Papst Benedikt XVI. hat vergangenen Freitag, zwei Jahre nach seiner ersten Enzyklika „Gott ist die Liebe“ (Deus Caritas est), sein zweites Weltrundschreiben mit dem Titel „Über die christliche Hoffnung“ (Spe Salvi) veröffentlicht.

Ausgehend vom Bekenntnis des Apostels Paulus, dass wir „auf Hoffnung hin gerettet sind“ (Röm 8, 24), betont Papst Benedikt, dass der christliche Glaube in seinem Wesen eine Hoffnung ist, eine Hoffnung auf Zukunft, aus der unsere Gegenwart jetzt schon lebbar wird. Diese Hoffnung hat uns Jesus Christus selbst geschenkt, sie gründet nicht auf einer „sozialrevolutionären Botschaft“, sondern in „der Begegnung mit dem lebendigen Gott“ (Nr. 4), die schon in der Antike die Kraft hatte, die Gesellschaft von innen her zu verändern. Christliche Hoffnung lebt aus der Zusage ewigen Lebens, die bereits das Heute verändert. Auf die Frage, ob christlicher Glaube auch für heute eine Hoffnung ist, „die Leben verwandelt und trägt“ (Nr. 10), zitiert der Papst Augustinus: Wir wollen einfach das glückliche Leben, das uns in erfüllten Augenblicken geschenkt wird und wie das „Eintauchen in den Ozean der unendlichen Liebe“ (Nr. 12) ist. Darin ahnen wir das ewige Leben.

Brennende Fragen. Der theologisch eindrucksvollste Teil der Enzyklika sind für mich die Kapitel, in denen sich der Papst mit der Umwandlung des christlichen Hoffnungsglaubens in der Neuzeit auseinandersetzt, sowie jene über die Lern- und Übungsorte der Hoffnung. Was dürfen wir und wie können wir heute hoffen? Auf diese im neuzeitlichen Denken radikal aufgeworfenen Fragen gibt der Papst eine Antwort aus dem Glauben.

Kritik und Selbstkritik. Benedikt zeichnet den Prozess nach, wie die christliche Hoffnung auf ewiges Leben zur innerweltlichen Fortschrittshoffnung wurde, zur Hoffnung auf eine endgültig gute Welt. Zugleich würdigend und differenziert zurückweisend ruft er große philosophische Denker wie Immanuel Kant, Karl Marx oder Theodor W. Adorno auf, und verlangt angesichts des Scheiterns einer bloß innergeschichtlichen Erlösungshoffnung eine Selbstkritik der Neuzeit im Dialog mit dem Christentum. Aber genauso bedarf es einer Selbstkritik des Christentums (Nr. 22), das den „Radius seiner Hoffnung verengt“ (Nr. 25) hat – im Sinne einer Vertröstung auf die Zukunft oder einer bloß individualistischen Erlösungsfreude.

Liebe und Gerechtigkeit. Eine Vernunft ohne Gottesglaube, so der Papst, macht den Menschen hoffnungslos, ein ohne Gott realisiertes „Reich Gottes“ führt zu einem „verkehrten Ende“ (I. Kant) aller Dinge. So sehr das Ringen um gerechte Ordnungen, um gute Strukturen notwendig ist, erlöst werden wir nur durch „Liebe“ (Nr. 26). Eine solche erlösende, weil unbedingte Liebe, die aus dem Tod rettet, ist uns in Jesus Christus zur Gewissheit geworden. Diese göttliche Liebe stellt Papst Benedikt in ein engstes Verhältnis zur Gerechtigkeit: „Ich bin überzeugt, dass die Frage der Gerechtigkeit das eigentliche ... Argument für den Glauben an das ewige Leben ist“ (Nr. 43). In konkreten Lern- und Übungsorten wird diese Hoffnung zum Ferment des Alltags: im Gebet (Nr. 32–34), im Tun und Leiden (Nr. 35–40) und in der Erwartung des reinigenden Gerichts (Nr. 41–48). Noch einmal werden hier die theologischen Säulen Joseph Ratzingers deutlich: die Spiritualität, die Ethik als Hingabe und Solidarität, und die Eschatologie, die Rede von den „letzten Bildern“ wie Gericht oder Fegefeuer, die uns die Verantwortung unseres Tuns vor Augen führen.

Vertröstung? Wenn der Papst sagt, dass das „Maß der Humanität sich ganz wesentlich im Verhältnis zum Leid und zum Leidenden“ (Nr. 38) bestimmt, dann hat er klargestellt, dass christliche Hoffnung keine Vertröstungsbotschaft, sondern radikale Solidarität mit den Leidenden ist. Er greift damit zentrale Anliegen der politischen Theologie genauso auf wie jene des kritischen Denkens der Neuzeit.

Kommentar

Besinnung auf den Kern des Glaubens

Am Beginn der Adventzeit übergibt der Papst allen Christen und Christinnen eine theologische Botschaft, die in ihrer denkerischen Tiefe und spirituellen Ausdruckskraft ein „großes und eindrucksvolles Dokument“ (Kardinal Lehmann) darstellt. In sieben Kapiteln entfaltet Benedikt XVI. seine Auslegung zur christlichen Hoffnung und spannt dabei einen großen Gedankengang vom Neuen Testament bis zur Gegenwart. Mit dieser Enzyklika stellt sich das Lehramt in den Dialog mit dem Denken der Neuzeit, das um die Frage kreist, worauf der Mensch hoffen darf und hoffen soll. Sie verbindet das Fundament des christlichen Glaubens mit der modernen Hoffnung des Menschen auf Glück und Gerechtigkeit. Was Papst Johannes Paul II. in seinen Sozialenzykliken wie kein anderer zuvor geleistet hat, gelingt Papst Benedikt in seinen theologischen Enzykliken: Rechenschaft unserer Hoffnung (1 Petr 3,15) und wahre Orientierung für die Christen in der Welt von heute.

Mit berührenden und erschütternden Zeugnissen von christlichen Märtyrern, die der Papst mehrmals aufgreift, wurde die Enzyklika auch keine trockene akademische Abhandlung, sondern eine eindrucksvolle Besinnung auf die Substanz christlichen Glaubens. Ich wünsche der Enzyklika eine große Leserschaft – und eine weltverändernde Wirkung.