Knackpunkt Papstamt

Welche Rolle, welche Autorität hatte der Papst im ersten Jahrtausend der Kirche? Darum geht es bei der 12. katholisch-orthodoxen Dialogrunde in Wien. „Irgendwann wird man aber auch über das Papstamt heute reden müssen“ , sagt der Ostkirchenexperte Rudolf Prokschi.

Bei der 12. Vollversammlung der offiziellen katholisch-orthodoxen Dialogkommission, die vom 20. bis 27. September im Kardinal-König-Haus in Wien tagt, gehe es um einen entscheidenden Knackpunkt, sagt der Wiener Ostkirchenexperte Rudolf Prokschi: Wie schaute die Rolle des Bischofs von Rom (Papst) im ersten Jahrtausend – vor der Trennung von Ost- und Westkirche – aus? „Dass der Papst der ,Protos‘, der ,Erste‘ unter den damals fünf Patriarchen war, ist auch in der Orthodoxie unbestritten. Nicht einig ist man sich bisher“, so Prokschi, „über die theologischen Grundlagen für den Primat des Papstes und welche konkreten Auswirkungen diese Vorrangstellung hatte“. Dieser Blick in die Geschichte sei nicht unerheblich, meint Prokschi. Er verweist auf ein Wort des seinerzeitigen Professors Joseph Ratzinger, das auch in den Ostkirchen gerne zitiert wird: „Man wird den Osten nur insoweit auf einen Primat hin verpflichten können, soweit er im ersten Jahrtausend formuliert und gelebt wurde.“

Papst und Synode. Die Frage des Papstamtes beschäftigt den katholisch-orthodoxen Dialog seit der Vollversammlung von Belgrad 2006. Im Jahr darauf wurde in Ravenna ein bemerkenswertes Dokument verabschiedet, das versucht hat, die Grundlagen von Konziliarität (Synoden und Konzilien) und Autorität in den Blick zu nehmen. Darin wird festgehalten, dass es beides brauche, wechselseitig voneinander abhängig. Der Primat des Papstes – aber auch die Autorität eines Bischofs oder Patriarchen – muss eingebunden sein in eine synodale Struktur der Mitverantwortung. Dieses Prinzip müsse sowohl auf lokaler und regionaler als auch auf gesamtkirchlicher Ebene verwirklicht werden. In diesem Papier seien beide Seiten über den Schatten des Faktischen gesprungen, meint Prokschi. Die Ostkirche erkennt an, dass es in der Universalkirche einen „Ersten“ geben soll; die katholische Kirche anerkennt, dass der derzeit praktizierte römische Primat nicht das Modell für eine gemeinsame Kirche von Ost und West sein kann. „Für einen Orthodoxen“, so Prokschi, „ist es unvorstellbar, dass der Papst einen Bischof in Sibirien oder auch den Patriarchen von Moskau ernennt. Zugleich mehren sich aber auch in der Orthodoxie die Stimmen, die den derzeitigen „Vorrang“ des Ökumenischen Patriarchen als zu schwach sehen, wie das jahrelange Tauziehen um die Einberufung einer gesamtorthodoxen Synode zeigt.“

Ein langer Weg. Im Blick auf das Papstamt könne man zwar aus der Geschichte lernen, meint Prokschi. „Aber wir können nicht in das erste Jahrtausend zurück.“ Deshalb wäre es wichtig, dass die Kirchen die Einladung von Papst Johannes Paul II. (Ut unum sint – 1995) zum brüderlichen Dialog über eine zeitgemäße Ausübung des Primates des Bischofs von Rom aufgreifen. Gleichzeitig wäre es notwendig, dass sich die katholischen und orthodoxen Autoritäten klar zu den bisher im Dialog erzielten Ergebnisse bekennen und diese auch „nach unten“ kommunizieren. Gerade in den orthodoxen Kirchen gebe es starke Minderheiten, vor allem in den Klöstern, für die die Ökumene die größte Irrlehre des 20. Jahrhunderts ist. „Da hat die Einheit noch einen langen Weg vor sich, auch wenn sich die Theologen einig wären.“

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Zur Sache

Die Stationen des Ost-West-Dialogs

Der ökumenische Aufbruch unter Papst Johannes XXIII. und dessen persönliche Beziehungen zu Patriarch Athenagoras haben auch die Eiszeit zwischen den sich fremd gewordenen Kirchen des Ostens und des Westens beendet. Das II. Vatikanische Konzil hat mit der Kirchenkonstitution (Lumen gentium), dem Ökumenismus- und dem Ostkirchendekret mutig die Weichen für den ökumenischen Dialog gestellt.
Die erste Phase der Annäherung zwischen der katholischen und den orthodoxen Kirchen nennt der Ostkirchenexperte Rudolf Prokschi den „Dialog der Liebe“. Dazu zählt er die Begegnung von Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras in Jerusalem (1964), die „Auslöschung“ des gegenseitigen Bannes von 1054, die Besuche des Papstes und des Patriarchen in Konstantinopel und Rom und die gemeinsame Erklärung zur pastoralen und sozialen Zusammenarbeit (1967).

Der „offizielle Dialog“ wurde mit der Gründungsversammlung der gemischten theologischen Kommission 1980 auf Patmos begonnen. In den ersten fünf Vollversammlungen standen die Klärung von verbindenden theologischen Fragen (Sakramente, Eucharistie, Kirchenverständnis und Weihesakrament) auf dem Programm. Nach der Wende (1989) und dem Wiedererstehen der katholischen Ostkirchen in der Ukraine, Rumänien u.a. trat die Frage des „Uniatismus“ (die Abtrennung von Teilen der orthodoxen Kirche durch eine Union mit Rom) in den Vordergrund. Auf der Vollversammlung in Balamand (1993) wurde das „Modell“ der Unionskirchen als überholt bezeichnet. Gleichzeitig aber sollten die bestehenden unierten Kirchen eine Lebensrecht haben. Letztlich aber kam es zu keiner Einigung. Der Dialog wurde zwischen 2000 und 2006 ausgesetzt. Seither wird über das Papstamt verhandelt.