Terrorismus, Flüchtlingskrise und ein prophetisches Konzil

Wie aktuell ist angesichts von Terror und Flüchtlingskrise das Motiv des Konzils, Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Menschen zu teilen?
Wassilowsky: Dass die Kirche die ganze Menschheitsfamilie jenseits aller ethnischen und religiösen Zugehörigkeiten in den Blick nehmen muss, wie es das Konzil forderte, ist hoch aktuell. Es war prophetisch, wie die Konzilsväter den Prozess der Globalisierung erkannten und sagten: Wir dürfen Globalisierung nicht nur ökonomisch begreifen, sondern müssen sie menschlich begleiten und die Folgeprobleme abfedern. Der Terrorismus und die Flüchtlingsbewegung können als ­solche Folgeprobleme begriffen werden. ­Hilfe für die Schwachen, Mitgefühl, Solidarität – jetzt sind diese christlichen Werte gefragt. Es steht zudem in der Tradition des Konzilsdokuments „Nostra aetate“, wenn Papst Franziskus in Afrika trotz aller Terrorwarnungen eine Moschee besucht: Er zeigt angesichts einer fundamentalistischen Auslegung des Koran, dass es auch einen anderen Islam gibt und dass Religion Frieden stiften kann. Die Kirche muss den Bildern gewalttätiger Religionsausübung Bilder von freiheitsliebender, geschwisterlicher Religion entgegensetzen.
Sehen wir die Früchte des Konzils (siehe linke Spalte) heute als zu selbstverständlich an?
Wassilowsky: Diese Selbstverständlichkeit ist ein gutes Zeichen, weil sie zeigt, dass die Errungenschaften des Konzils in der Breite des Kirchenvolkes angekommen sind. Nun gibt es auch Gruppen, die diese Selbstverständlichkeit zurückdrängen wollen. Auch auf der Familiensynode ist heuer sichtbar geworden, in welch unterschiedlichen „Zeitzonen“ Katholiken leben: Was für die eine Gruppe kein Problem ist, ist für eine andere fast eine Irrlehre. Wir müssen hoffen, dass sich die Kirche stärker in Richtung regionaler Lösungen bewegt. Denn wir können uns nicht immer nur daran orientieren, was die für richtig halten, die den Entwicklungen hinterherhinken.
Brachten die vergangenen Jubiläumsjahre einen neuen Blick auf das Konzil?
Wassilowsky: Es wurde manch einseitige Sicht auf das Konzil, die in den Jahren zuvor aufgetaucht war, zurückgewiesen. Die bereits angesprochenen konservativen Gruppen hatten zum Beispiel versucht, die Verbindlichkeit des Konzils mit dem Hinweis aufzuweichen, es habe sich nur um ein Pastoralkonzil gehandelt. Am Ende des Pontifikats von Benedikt XVI. hatte man zudem den Eindruck, das Konzil dürfe ausschließlich in den Linien  der Tradition ausgelegt werden. Unter Papst Franziskus darf man heute wieder auch die echten Neuheiten sehen, die das Konzil gebracht hat.
War das möglich, weil sich das Konzil in der lateinamerikanischen Heimat von Papst Franziskus „frischer“ erhalten hat als in Europa?
Wassilowsky: Die Versammlungen des lateinamerikanischen Bischofsrats (CELAM) brachten einen eigenständigen Zugang zum Konzil hervor. Papst Franziskus hat sich schon als Erzbischof von Buenos Aires in diese Linie ­gestellt. Bei der CELAM-Generalversammlung in Aparecida (2007) war er für das Abschlussdokument zuständig. In diesem Zugang zum Konzil geht es stark um gemeinsame bischöfliche Beratung (Synodalität), um Solidarität mit den Armen und darum, dass Seelsorgeerfahrung ein Kriterium für die Lehre ist: Es kann nicht etwas theologisch wahr sein, das im Leben der Menschen keine guten ­Früchte hervorbringt.  

Zur Sache

Am 8. Dezember 1965 wurde das Zweite Vatikanische Konzil von Papst Paul VI. feierlich beendet. Es war die größte Kirchenversammlung in der Geschichte der Kirche. Drei Jahre lang hatten 2850 Konzilsväter um eine Reform gerungen. Der Wunsch nach Öffnung bestimmte die ­Beratungen. Ihr Ergebnis sind insgesamt 16 Dokumente,
die bis heute Richtschnur sind und um deren Verständnis und Verwirklichung nach wie vor gerungen wird.

Das Zweite Vatikanische Konzil

Denn die Kirche definierte beim Konzil ihr eigenes Selbstverständnis neu, sie klärte ihre Haltung zur Welt, reformierte die Liturgie, bekannte sich zur Religionsfreiheit und richtete im Dokument „Nostra aetate“ ihr Verhältnis zu den nichtchristlichen Religionen neu aus – insbesondere die wertschätzende Beziehungen zum Judentum sind hier zu erwähnen. Neue Impulse erfolgten auch in der innerchristlichen Ökumene. Zum Beispiel wurde am 7. Dezember 1965 die wechselseitige Exkommunikation zwischen katholischer und orthodoxer Kirche, die seit 1054 bestand, feierlich zurückgenommen. Bei der Reform der ­Liturgie nahm die Kirche in Folge des Konzils Abschied von Latein als einziger Sprache für den Gottes­dienst. Die Kirche wurde als „Volk Gottes“ interpretiert, ihre nicht geweihten ­Mitglieder (Laien) traten als vollwertige, mündige und an der Sendung der Kirche aktiv Beteiligte neben die geweihten Amtsträger.
Beobachter haben ­festgehalten, dass nicht nur die ­schriftlichen Ergebnisse, sondern auch die Konzilsereignisse von großer Bedeutung sind. Es war nach dem Willen von Papst Johannes XXIII., der die Versammlung einberufen hatte, ein Konzil ganz neuer Art mit ­seelsorglicher Ausrichtung: Das kirchliche Lehramt sollte ermutigen und ermöglichen, nicht verurteilen und verbieten.