Was ist der geschichtliche Hintergrund der ersten Lesung?
Der Untergang des Südreiches Juda mit der Tempelstadt Jerusalem im Jahr 586 ist eines der historisch gesicherten schwerwiegenden Ereignisse, von denen das Alte Testament erzählt. Die Babylonier (im Buch Chronik: „Chaldäer“) unter König Nebukadnezzar dringen gewaltsam in die heilige Stadt ein, rauben die Geräte des Tempels und alle Reichtümer, zerstören den Tempel und verschleppen das gesamte übriggebliebene jüdische Volk als Sklaven in die Verbannung.
Warum lässt Gott die Katastrophe zu?
Das babylonische Exil stellt die größte Katastrophe der antiken jüdischen Geschichte dar. Sie wurde von vielen Propheten angekündigt und angedroht und immer wieder mit Gottes Wort in Verbindung gebracht (vgl. Jer 27, 1–22). Das Alte Testament deutet sie als Strafe für den Ungehorsam des Volkes gegenüber Gottes Geboten. Immer wieder wird auf diesen Ungehorsam und die Sünden des Volkes hingewiesen: das Recht der Witwen und Waisen sei missachtet worden, die Könige hätten sich in ihrem Prunk wie Götter verehren lassen, man habe nicht an die Armen gedacht und dem Land seine „Sabbatjahre“ vorenthalten, d. h. man hat Reichtum und Gewinn über das Gebot Gottes gesetzt. Indem die Babylonier das Land verwüsten und brach liegen lassen, bekommt es die Ruhejahre (Regenerierung des Bodens) zurück.
Gibt es Rettung aus der Katastrophe?
Gott selbst deutet in den Schlussworten des 2. Buches Chronik – den letzten Worten der hebräischen Bibel – an, dass die bablyonische Sklaverei nicht das Ende ist. Er lässt die Perserkönige Babylon einnehmen und erweckt im Perserkönig Kyrus den Geist, damit er das Volk Israel, rund 70 Jahre später, frei zurückkehren lässt (2 Chronik 36, 22–23). Mit dieser Rettung versucht Gott den Neubeginn: Das Volk soll verstehen, dass es Gott nur verehren kann, wenn es keine Könige als Götter verehrt, wenn es die Gebote achtet und den Armen ihr Recht verschafft.
Severein Rednoldner
Zum Weiterdenken
- Was bedeutet es, die guten Werke zu tun, die Christus im Voraus für uns bereitet hat (Eph 2, 10)? Wenn Paulus von der Errettung aus Gnade – und nicht aufgrund unserer guten Werke – spricht, was meint er? Es ist ja nicht unwichtig, ob unsere Taten gut oder böse sind.
- Was bedeutet es, die Wahrheit zu tun? Lassen wir in unserem Tun das Wirken Gottes durchscheinen oder liegt der letzte Akzent darauf, dass die anderen erkennen sollen, wie gut wir selbst sind? Worauf weisen unsere guten Taten hin?