BRIEF_KASTEN
Neues Denken prägt Verhältnis zwischen Juden und Christen
In den Beziehungen zum Judentum hat die katholische Kirche einen fundamentalen Wandel erlebt. „Jahrhunderte lang sprach man von der Verwerfung des Judentums. Heute verstehen wir uns als Geschwister im Glauben“, meint Pater John Pawlikowski.
Die 50. Ausgabe der Zeitschrift „Dialog – Du Siach“ war für den Koordinierungsausschuss für christlich-jüdische Zusammenarbeit ein Grund zum Feiern. Den Festvortrag am 19. März in der jüdischen Gemeinde in Wien hielt der Präsident des Internationalen Rates der Christen und Juden, Dr. John Pawlikowski. Zuvor hatte er an einer christlich-jüdischen Begegnung in Paris teilgenommen. Dabei war der Irak-Konflikt ein zentrales Thema der Gespräche.
Worin liegen die Spannungen in der Beurteilung des Irak-Krieges zwischen Christen und Juden?
Pawlikowski: Zur Spannung führt, dass unter der Führung dieses Papstes das Konzept des modernen Krieges immer mehr in Frage gestellt wird. Es gibt ganz einfach keinen gerechten Krieg angesichts der militärischen Gewalt, die zur Verfügung steht. Die jüdische Tradition unterstützt stärker die Gültigkeit militärischer Gewalt bei der legitimen Suche nach Sicherheit. Da kommt es zu Spannungen zwischen beiden Gemeinschaften. Denn christliche Kirchen versuchen, mehr oder weniger von der Tradition des gerechten Krieges abzurücken.
In Ihrem Festvortrag haben Sie davon gesprochen, dass sich in den christlichen Kirchen neue Denkansätze für die christlich-jüdische Beziehung entwickelt haben. Was ist für Sie wichtig?
Pawlikowski: Es sind zwei neue Ansätze, die aus dem biblischen Verständnis kommen.Zum Einen ist es die totale Umkehrung des Verständnisses der Beziehung Jesu zur jüdischen Gemeinschaft und zum Judentum seiner Zeit. Noch in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts haben führende Bibelwissenschafter Jesus als den dargestellt, der total gegen das Judentum aufgetreten ist. Heute, und das sagt ein 1985 veröffentlichtes Dokument aus dem Vatikan eindeutig, können wir Jesus nicht verstehen, wenn wir nicht darauf achten, wie tief verwurzelt er im Judentum seiner Zeit war. Das ist eine totale Umkehrung, die sich in der biblischen Lehre der Katholiken wie Protestanten vollzogen hat.
Lange Gemeinsamkeit
Der zweite bedeutsame Wandel ereignet sich in unserem Verständnis, dass die Trennung zwischen unserer Kirche und der Synagoge schrittweise erfolgte. Viele von uns sind aufgewachsen in der Vorstellung, dass zur Zeit, als Jesus gestorben ist, die Kirche mehr oder weniger als eine eigenständige Institution voll errichtet war. Aber heute wird es immer schwerer sich vorzustellen, dass es unter den frühen Christen ein Bewusstsein der totalen Trennung vom Judentum gegeben hat.
Wir wissen heute auch, dass Christen weiterhin in die Synagoge gegangen sind, an vielen verschiedenen Orten teils sogar bis ins 4. Jahrhundert. Das zeigt nicht nur wie Christen, sondern auch wie Juden gedacht haben. Und es verdeutlicht: wenigstens in den Orten, wo Christen in die Synagoge gegangen sind, haben die grundsätzlichen Beziehungen gestimmt. Denn sie waren in der jüdischen Gemeinde willkommen.
Hat die christlich-jüdische Beziehung eine Auswirkung auf Ihren persönlichen Glauben?
Pawlikowski: Ja, wenn es beispielsweise um die Frage geht: In welcher Verbindung stand Jesus zu den eher progessiven Erneuerungsbewegungen innerhalb des Judentums? Das hilft mir nicht nur zu verstehen, wie Jesus gesprochen hat, sondern es hilft auch der Erneuerung der Kirche. Wenn das II. Vatikanische Konzil von der Kirche als dem Volk Gottes spricht, dann ist das sehr nahe an einer Veränderung, die sich auch zur Zeit Jesu im fortschrittlichen Judentum ereignet hat. Von der Ausrichtung auf den Tempel hat diese Bewegung den Blick mehr auf die Synagoge gerichtet. Ein jüdischer Gelehrter vergleicht beispielsweise den Tempel als das „Haus Gottes“ und die Synagoge als das „Haus des Volkes Gottes“. Das ist wichtig in unserem nachkonziliaren Bemühen zur Gestaltung kirchlicher Erneuerung.
Welchen Eindruck der jüdisch-christlichen Beziehung in Österreich nehmen Sie mit?
Pawlikowski: Ich bin überrascht, wie stark sich die Menschen in die Diskussionen einbringen. So wie ich es verstanden habe vollzieht sich ein Wechsel. Bisher war die Beziehung konzentriert auf den Kampf gegen Antisemitismus. Das ist mehr der säkulare Brennpunkt. Nun erhält die christlich-jüdische Beziehung eine stärkere religiöse Dimension.
Die Möglichkeiten scheinen mir hier sehr gut zu sein. Es gibt eine riesige theologische wie auch philosophische Tradition, in der auch Juden eingebunden sind.
Zur Person
John Pawlikowskis christlich-jüdische Kontakte reichen bis in seine Kindheit zurück. Denn aufgewachsen ist er in der US-Metropole Chicago, wo in der Nachbarschaft viele orthodoxe Juden lebten. Als „frühe Quelle meines persönlichen Interesses“ nennt der Priester aus dem Servitenorden seinen Geschichtelehrer im Jesuiten-Kolleg, ein Holocaust-Experte: „Er war sehr erregt darüber, dass die Kirche auf die Judenvernichtung nicht so reagiert hat, wie sie dies hätte tun müssen.“ Seit 1968 lehrt der Professor für Sozialethik an der Katholisch-Theologischen Universität in Chicago, wo er auch das Programm für katholisch-jüdische Studien leitet. Im Mai 2002 wählte der Internationale Rat der Christen und Juden (ICCJ) John Pawlikowski zu seinem Präsidenten.
Die 50. Ausgabe der Zeitschrift „Dialog – Du Siach“ war für den Koordinierungsausschuss für christlich-jüdische Zusammenarbeit ein Grund zum Feiern. Den Festvortrag am 19. März in der jüdischen Gemeinde in Wien hielt der Präsident des Internationalen Rates der Christen und Juden, Dr. John Pawlikowski. Zuvor hatte er an einer christlich-jüdischen Begegnung in Paris teilgenommen. Dabei war der Irak-Konflikt ein zentrales Thema der Gespräche.
Worin liegen die Spannungen in der Beurteilung des Irak-Krieges zwischen Christen und Juden?
Pawlikowski: Zur Spannung führt, dass unter der Führung dieses Papstes das Konzept des modernen Krieges immer mehr in Frage gestellt wird. Es gibt ganz einfach keinen gerechten Krieg angesichts der militärischen Gewalt, die zur Verfügung steht. Die jüdische Tradition unterstützt stärker die Gültigkeit militärischer Gewalt bei der legitimen Suche nach Sicherheit. Da kommt es zu Spannungen zwischen beiden Gemeinschaften. Denn christliche Kirchen versuchen, mehr oder weniger von der Tradition des gerechten Krieges abzurücken.
In Ihrem Festvortrag haben Sie davon gesprochen, dass sich in den christlichen Kirchen neue Denkansätze für die christlich-jüdische Beziehung entwickelt haben. Was ist für Sie wichtig?
Pawlikowski: Es sind zwei neue Ansätze, die aus dem biblischen Verständnis kommen.Zum Einen ist es die totale Umkehrung des Verständnisses der Beziehung Jesu zur jüdischen Gemeinschaft und zum Judentum seiner Zeit. Noch in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts haben führende Bibelwissenschafter Jesus als den dargestellt, der total gegen das Judentum aufgetreten ist. Heute, und das sagt ein 1985 veröffentlichtes Dokument aus dem Vatikan eindeutig, können wir Jesus nicht verstehen, wenn wir nicht darauf achten, wie tief verwurzelt er im Judentum seiner Zeit war. Das ist eine totale Umkehrung, die sich in der biblischen Lehre der Katholiken wie Protestanten vollzogen hat.
Lange Gemeinsamkeit
Der zweite bedeutsame Wandel ereignet sich in unserem Verständnis, dass die Trennung zwischen unserer Kirche und der Synagoge schrittweise erfolgte. Viele von uns sind aufgewachsen in der Vorstellung, dass zur Zeit, als Jesus gestorben ist, die Kirche mehr oder weniger als eine eigenständige Institution voll errichtet war. Aber heute wird es immer schwerer sich vorzustellen, dass es unter den frühen Christen ein Bewusstsein der totalen Trennung vom Judentum gegeben hat.
Wir wissen heute auch, dass Christen weiterhin in die Synagoge gegangen sind, an vielen verschiedenen Orten teils sogar bis ins 4. Jahrhundert. Das zeigt nicht nur wie Christen, sondern auch wie Juden gedacht haben. Und es verdeutlicht: wenigstens in den Orten, wo Christen in die Synagoge gegangen sind, haben die grundsätzlichen Beziehungen gestimmt. Denn sie waren in der jüdischen Gemeinde willkommen.
Hat die christlich-jüdische Beziehung eine Auswirkung auf Ihren persönlichen Glauben?
Pawlikowski: Ja, wenn es beispielsweise um die Frage geht: In welcher Verbindung stand Jesus zu den eher progessiven Erneuerungsbewegungen innerhalb des Judentums? Das hilft mir nicht nur zu verstehen, wie Jesus gesprochen hat, sondern es hilft auch der Erneuerung der Kirche. Wenn das II. Vatikanische Konzil von der Kirche als dem Volk Gottes spricht, dann ist das sehr nahe an einer Veränderung, die sich auch zur Zeit Jesu im fortschrittlichen Judentum ereignet hat. Von der Ausrichtung auf den Tempel hat diese Bewegung den Blick mehr auf die Synagoge gerichtet. Ein jüdischer Gelehrter vergleicht beispielsweise den Tempel als das „Haus Gottes“ und die Synagoge als das „Haus des Volkes Gottes“. Das ist wichtig in unserem nachkonziliaren Bemühen zur Gestaltung kirchlicher Erneuerung.
Welchen Eindruck der jüdisch-christlichen Beziehung in Österreich nehmen Sie mit?
Pawlikowski: Ich bin überrascht, wie stark sich die Menschen in die Diskussionen einbringen. So wie ich es verstanden habe vollzieht sich ein Wechsel. Bisher war die Beziehung konzentriert auf den Kampf gegen Antisemitismus. Das ist mehr der säkulare Brennpunkt. Nun erhält die christlich-jüdische Beziehung eine stärkere religiöse Dimension.
Die Möglichkeiten scheinen mir hier sehr gut zu sein. Es gibt eine riesige theologische wie auch philosophische Tradition, in der auch Juden eingebunden sind.
Zur Person
Chicago und Holocaust
John Pawlikowskis christlich-jüdische Kontakte reichen bis in seine Kindheit zurück. Denn aufgewachsen ist er in der US-Metropole Chicago, wo in der Nachbarschaft viele orthodoxe Juden lebten. Als „frühe Quelle meines persönlichen Interesses“ nennt der Priester aus dem Servitenorden seinen Geschichtelehrer im Jesuiten-Kolleg, ein Holocaust-Experte: „Er war sehr erregt darüber, dass die Kirche auf die Judenvernichtung nicht so reagiert hat, wie sie dies hätte tun müssen.“ Seit 1968 lehrt der Professor für Sozialethik an der Katholisch-Theologischen Universität in Chicago, wo er auch das Programm für katholisch-jüdische Studien leitet. Im Mai 2002 wählte der Internationale Rat der Christen und Juden (ICCJ) John Pawlikowski zu seinem Präsidenten.
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