Das jüdische Pessach-Fest, das an die Befreiung vom Joch Ägyptens erinnert, und das christliche Ostern haben eines gemeinsam: die Erfahrung von einem liebenden Gott, der sich der Menschen annimmt, ihnen Retter und Erlöser wird. Aus dieser Botschaft lebt Bischof Erwin Kräutler und das ist für ihn auch der Kern der Befreiungstheologie.
Herr Bischof, sie betonen immer wieder, dass für Sie christlicher Glaube und der Einsatz für Menschen- und Indianerrechte, für soziale Gerechtigkeit und Umwelt untrennbar zusammengehören. Sehen das Ihre Bischofskollegen auch so? Kräutler: Ich bin kein Einzelgänger in der Brasilianischen Bischofskonferenz und fühle mich wirklich nicht allein auf weiter Flur. Sonst würde ich nicht gerade jetzt von Bischöfen in ganz Brasilien eingeladen, in ihren Diözesen und Universitäten über Amazonien zu referieren. Wären die Bischöfe nicht auf meiner Seite, hätten sie mich auch nicht als einen ihrer 22 Delegierten für die 5. Versammlung des Lateinamerikanischen Episkopates bereits an fünfter Stelle gewählt. Ich weiß, dass ich mit der Unterstützung und Solidarität der Bischöfe Brasiliens stets rechnen kann und erfahre dies in unzähligen Telefonanrufen, E-Mails, Briefen und Botschaften.
Es heißt, dass die Pastoral und Theologie der Befreiung in Lateinamerika immer mehr in den Hintergrund treten. Ist das so? Kräutler: Ich weiß, dass in Europa immer wieder die Frage nach der Befreiungstheologie auftaucht. Ich weiß auch, dass es vor allem in den kirchlichen Medien still um die Befreiungstheologie geworden ist. Aber es ist nicht so still geworden, wie manche meinen. Vielleicht sind die vor Jahren immer wiederholten Schlagworte nicht mehr so sehr im Umlauf. Aber die Befreiungstheologie, wie ich und viele sie verstehen, wird ihren Stellenwert immer behalten, denn sie ist zutiefst biblisch und spricht von einem Gott, der mit uns ist, mit uns geht „über sumpfiges Moor, über Ströme und lauernde Klippen, bis vorüber ist die Nacht“, wie es Kardinal John H. Newman in einem wunderbaren Gebet formuliert hat. Und weil Gott ein Gott des Lebens ist, nimmt er auch Partei für all jene, die weniger Leben haben, denen Leben verweigert, geraubt, abgesprochen wird, die in ihrem Leben gefährdet oder bedroht sind, die nach mehr Leben schreien.
Sie sprachen von einer zutiefst biblischen Wurzel der Befreiungstheologie. Können Sie das näher ausführen?
Kräutler: Lesen und meditieren wir doch den Exodusbericht, Kapitel drei: Das sagt Gott zu Mose aus dem brennenden Dornbusch: Ich bin der „Ich bin da“. Und ich habe das Schreien meines Volkes gehört und werde es herausführen aus dem Elend Ägyptens! Die Option für die Armen hat hier ihre theologischen Wurzeln. Und lesen wir Matthäus 25, wo Jesus als eschatologischer Richter die Stellung der Hungernden, der Durstigen, der Nackten und Gefangenen einnimmt. Was immer ihr diesen meinen Schwestern und Brüdern getan oder nicht getan habt, das habt ihr auch mir getan oder nicht getan. Glauben und Leben gehören also zusammen. Unser Glaube ist Antrieb dazu, die Utopie Gottes, den Traum Jesu vom Reich Gottes im Hier und Jetzt der Geschichte zu verwirklichen. Das ist Befreiungstheologie auf den Punkt gebracht.
Woher nehmen Sie persönlich die Kraft für Ihren Einsatz? Kräutler: Wenn es auch viele Menschen heute nicht mehr verstehen können oder wollen, ich will es dennoch sagen. Ich kämpfe weiter, weil ich darin den Auftrag Gottes sehe. Ich bin Christ und dazu noch Bischof! Ich möchte meiner Berufung treu bleiben. Ich versuche aus dem Evangelium zu leben und weiß, dass mir Gott die nötige Kraft schenkt. Davon bin ich überzeugt und das genügt. Trotz aller Probleme und Schwierigkeiten, trotz allen Leids, aller Nöte, aller Schmerzen, aller Rückschläge und Anfeindungen, die ich immer wieder erleben musste, habe ich nie am „Sinn“ meines Einsatzes gezweifelt oder bin in Versuchung gekommen, alles hinzuschmeißen. „Ich glaube an die Macht der Liebe“, so schrieb ich einmal in einem Weihnachtsbrief.
Sie stehen jetzt wieder unter Polizeischutz. Fühlen Sie sich dadurch sicherer? Kräutler: Zunächst möchte ich klarstellen: Ich habe nie die Sicherheitsbehörden um Polizeischutz gebeten. Die Entscheidung wurde gefällt, ohne meine Meinung zu hören. Im Gegenteil. Ich wollte entschieden darauf verzichten. Aber da wurde mir wörtlich mitgeteilt: „Die Sicherheitsbehörden sind ver- antwortlich für die physische Integrität des Bischofs vom Xingu“. Ob ich mich dabei sicherer fühle? Ich bin heute überzeugt, dass alle, die mich bedroht oder angegriffen haben und dies auf irgendwelche Weise weiterhin tun, wissen, dass ich unter Polizeischutz stehe. Eine Einschüchterung dieser Leute ist damit sicher erreicht worden. Immerhin gibt es bereits solche, die Kontakt mit dem Bischof suchen, weil sie die aktuelle Situation als „ungut“ und auch für sie „belastend“ bezeichnen, kurz, sie nicht mehr aushalten. Viele mahnen mich dennoch zur äußersten Vorsicht, denn es ist hier nicht schwer, einen Berufskiller anzuheuern, der den Mordbefehl um einen bestimmten Geldbetrag ausführt und für den es dann egal ist, ob es sich um einen Bischof, einen Familienvater, eine Frau aus einem Menschenrechtskomitee oder sonst wen handelt. Beispiele in diese Richtung gibt es in Amazonien leider allzu viele.
Herr Bischof, was können wir für Sie tun? Kräutler: In der Apostelgeschichte gibt es einen ergreifenden Abschnitt, der als „Gebet der Urgemeinde um Furchtlosigkeit“ (Apg 4, 23–31) überschrieben ist. Die Mächtigen haben Petrus und Johannes bedroht, dann aber mit Rücksicht auf das Volk freigelassen. „Nach ihrer Freilassung gingen sie zu den Ihren und berichteten alles, was die Hohenpriester und die Ältesten zu ihnen gesagt hatten“. Die versammelte Gemeinde erhob darauf einmütig ihre Stimme zu Gott und flehte zum Himmel: „Herr, sieh auf die Drohungen und gib deinen Knechten die Kraft, mit allem Freimut dein Wort zu verkünden“. Ich denke, was wir hier alle brauchen, ist dieses geschwisterliche Gebet, damit wir immer wieder die Kraft und die Gnade erhalten, „mit allem Freimut“ trotz aller Widerwärtigkeiten das Wort Gottes zu verkünden und uns für die Schwestern und Brüder einzusetzen.
Zur Sache
Kirche im Heute
Am 13. Mai wird Papst Benedikt die 5. Vollversammlung des lateinamerikanischen Bischofsrates CELAM eröffnen. Die Beratungen finden im brasilianischen Marienwallfahrtsort Aparecida statt und werden bis 31. Mai dauern. Die Versammlung, an der rund 300 Bischöfe aus 22 Ländern aus Lateinamerika und der Karibik teilnehmen werden, steht unter dem Motto: „Jünger und Missionare Jesu Christi – damit unsere Völker in ihm das Leben haben. ,Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben‘ (Joh 14, 6).“ In den vergangenen Wochen hat das CELAM-Generalsekretariat über das Internet Vorschläge und Anliegen für die Konferenz gesammelt.
Themen. Im Vorfeld der Vollversammlung nennen Bischöfe und Theologen übereinstimmend folgende Themen als Schwerpunkte: die Herausforderung der Kirche durch die Globalisierung im politischen, wirtschaftlichen, kulturellen und weltanschaulichen Bereich; die wachsende Kluft zwischen Armen und Reichen und die „Option für die Armen“ unter den neuen Bedingungen; die Lage indigener Völker und der Nachfahren der Afrikaner; die wachsende Gewalt und Korruption in Lateinamerika; die zeitgemäße Verkündigung des Evangeliums vor allem unter der Jugend und die Herausforderung durch das Vordringen US-amerikanischer „pfingstlicher“ Gruppen. Die Versammlung soll auch Vorschläge für eine große „Kontinentalmission“ erarbeiten.
Stichwort
Vom Rat der Lateinamerikanischen Bischöfe (CELAM) gingen in den vergangenen 50 Jahren richtungwei-sende Impulse für das pastorale, soziale und politische Wirken der Kirche auf dem größten katholischen (Sub-)Kontinent aus. Die Gründung erfolgte 1955 in Rio de Janeiro.
- Bereits die 2. CELAM-Generalversammlung 1968 in Medellín sorgte für weltweite Aufmerksamkeit. Es ging dabei um die Umsetzung der Beschlüsse des II. Vatikanischen Konzils für Lateinamerika. Unter der Bedrohung der heraufziehenden Militärdiktaturen trafen die Kirchen eine klare Option für die Armen und die von Verfolgung Bedrohten. Medellín wurde auch zur Geburtsstunde der Basisgemeinden und der Theologie der Befreiung.
- Bei der Vollversammlung in Puebla 1979 wurde dieser Kurs vertieft. Grundlage war die Enzyklika „Populorum progressio“ (Paul VI.). Bei der Vollversammlung 1992 in Santo Domingo ging es um einen selbstkritischen Rückblick auf die Kolonisierung Amerikas (500 Jahre) und um die Stärkung des Laienapostolats nach dem Ende der Diktaturen.