BRIEF_KASTEN
Jesus begegnen und an ihn glauben
Der Medienandrang war groß, als vergangene Woche weltweit der zweite Band des Jesus-Buches von Papst Benedikt vorgestellt wurde. Der Papst will damit den Menschen eine Tür öffnen, um Jesus zu begegnen.
In seinem zweiten Band „Jesus von Nazareth“ greift der Papst die entscheidenden Ereignisse der letzten Lebenstage Jesu, sein Sterben und seine Auferstehung auf. Dabei ist interessant, wie der Theologe Ratzinger, denn als solcher versteht sich hier Papst Benedikt in erster Linie, durchaus kontrovers diskutierte Fragen aufgreift und beantwortet. Seine klare Absage an die in erzkonservativen Kreisen nach wie vor verbreitete Meinung, dass „die Juden“ eine Kollektivschuld am Tode Jesu treffe, ist keine Überraschung. Sie wurde nach dem Streit um die Neuformulierung der Karfreitagsbitte im „alten Ritus“ und die unglückliche Rücknahme der Exkommunikation der Lefebvre-Bischöfe aber mit Genugtuung aufgenommen – auch von jüdischer Seite.
Revolutionär Jesus. Die Frage, ob Jesus nicht nur ein religiöser Prediger, sondern auch ein Vertreter der politisch-revolutionären Bewegung der „Zeloten“ war, greift der Papst im Zusammenhang mit der „Tempelreinigung“ auf. Für die nach dem Evangelisten Markus gar nicht zimperliche Vertreibung der Geldwechsler und Händler aus dem „Haus des Gebetes“ gebe es drei große Deutungsrichtungen, schreibt der Papst: Jene Deutung, dass Jesus eine Vermengung von Tempel und Geschäft als Missbrauch ablehnte; weiters eine politisch-revolutionäre Deutung, die Jesus als Anhänger der zelotischen Bewegung, die auch vor Gewalt nicht zurückscheute, sieht; und schließlich die Deutung, die – ausgehend von Kreuz und Auferstehung – in der tempelreinigung zugleich eine Ablehnung des Tempelkultes an sich begreift. „Die Zeit des Tempels ist vorbei. Ein neuer Kult kommt in einem nicht von Menschen gebauten Tempel. Dieser Tempel ist sein (Jesu) Leib“, schreibt der Papst. In dem Kapitel rechnet der Papst ganz offensichtlich noch einmal mit der in den 60er- bis 80er-Jahren populären „politischen bzw. revolutionären (Befreiungs-)Theologie“ ab. Er tut das vor allem an der „Gewaltfrage“. Jesus habe sein Eifer für die Sache Gottes nicht in die Gewalt geführt, sondern ans Kreuz. Dies sei „die grundlegende Wende, die Jesus dem Eifer (Zelos) gegeben hat“. Gottes Reich der Menschlichkeit kann, so der Papst, niemals mit Gewalt aufgebaut werden.
Für alle gestorben. Interessant sind die Aussagen des Papstes zu einer Debatte, die Rom selbst vor vier Jahren losgetreten hat. Damals verfügte die Gottesdienstkongregation, dass die Wandlungsworte entsprechend dem griechischen Evangelientext lauten sollen: „Das ist mein Blut, das für euch und für viele vergossen wird.“ Seit der Liturgiereform vor 40 Jahren wird aber im deutschen Sprachraum die Formel „das für alle vergossen wird“ verwendet. Bei der anstehenden Neuübersetzung der liturgischen Bücher will Rom gegen den Einspruch vieler Bibliker und Liturgen eine Änderung auf „für viele“ durchsetzen. Ohne den Konflikt anzusprechen verweist der Papst auf Paulus, wonach Jesus sein Leben hingegeben hat „als Lösegeld für alle“. Und wörtlich schreibt er: „Die universale Heilsbedeutung von Jesu Tod ist hier in kristallener Klarheit ausgesprochen. Jesu Tod gilt Juden und Heiden, der Menschheit im Ganzen.“ Wenn bei Jesaja der Gottesknecht noch für „viele“, gemeint sei damit das Volk Israel, gelitten habe, so sei das Neue an Jesus, „dass er in der Tat für alle gestorben ist.“
Die ganze Wahrheit. An der Frage des Pilatus „Was ist Wahrheit?“ macht Papst Benedikt ein zentrales Anliegen seines theologischen Denkens, ja seines Pontifikats, deutlich: es gibt eine Wahrheit, die in Gott liegt, die Gott selbst ist. Wenn wir heute den genetischen Code des Menschen entschlüsseln, dann könne man darin ein Stück der Wahrheit erkennen, sagt der Papst. „Die funktionelle Wahrheit über den Menschen ist sichtbar geworden. Aber die Wahrheit über ihn selbst – wer er ist, was er soll und was das Gute ist oder das Böse – die kann man leider auf solche Weise nicht lesen.“ Mit der wachsenden Erkenntnis der „funktionellen Wahrheit“ scheine heute eine zunehmende Erblindung für „die Wahrheit selbst“ einherzugehen. Die Frage „Was ist Wahrheit“ werde als störend empfunden und beiseite geschoben – auch in der Politik, der Wirtschaft oder in der Rechtsgestaltung, bedauert der Papst. „Aber ohne Wahrheit lebt der Mensch an sich selbst vorbei, überlässt er das Feld letztlich den Stärkeren“.
Das leere Grab. Jesu Tod und Auferstehung sind der Dreh- und Angelpunkt des christlichen Glaubens. Wie schwierig diese Botschaft von Anfang an zu vermitteln – und zu glauben – ist, erfuhr auch Paulus. So schreibt er im ersten Korintherbrief, wie die Rede vom Gekreuzigten den Juden ein Ärgernis und den Heiden eine Torheit ist. Und mit aller Eindringlichkeit beschwört er seine Gemeinde: „Wäre Christus nicht auferstanden, wäre unser Glaube tot“ (1 Kor 15, 14).
In seiner Betrachtung der Auferstehung setzt Papst Benedikt bei der Frage nach dem „leeren Grab“ an. Es wäre im damaligen Jerusalem „schlechterdings unmöglich gewesen“ von der Auferstehung Jesu zu reden, wenn die Leiche noch im Grab gelegen wäre. Damit tritt Benedikt einer von vielen Theologen vertretenen Meinung entgegen, die sagen, dass es für den Auferstehungsglauben nicht entscheidend sei, ob das Grab nun leer war oder nicht, entscheidend seien die österlichen Erfahrungen der Jüngerinnen und Jünger. Das leere Grab an sich, so Benedikt, sei noch kein Beweis für die Auferstehung. Der Leichnam könnte ja auch gestohlen worden sein, wie die Jüngerinnen zuerst befürchtet haben. Wäre aber das Grab nicht leer gewesen, so Benedikt, was wäre das für eine Auferstehung. Wäre dann Jesus so etwas wie ein „Gespenst“ aus der Welt der Toten gewesen oder nur eine mystische Erfahrung der Jünger/innen?
Neues Menschsein. Nach Benedikt ist die Auferstehung ein historisches Ereignis, das über die Geschichte hinausreicht, ein „Ausbruch in eine ganz neue Art des Lebens, in ein Leben, das nicht mehr dem Gesetz des Werde und Stirb unterworfen ist“. Die Auferstehung Jesu, so der Papst, sei nicht nur ein Einzelereignis, das nur der Vergangenheit zugehört. Sie eröffnet eine „neue Dimension des Menschseins, die alle angeht, eine neue Art von Zukunft für die Menschen.“
Zur Sache
Der Papst will mit seinen Jesus-Büchern weder ein bibelwissenschaftliches Fachwerk noch eine dogmatische Christologie vorlegen, sondern ein Glaubensbuch, das die Menschen zur Begegnung mit Christus führt. Auch wenn die Bücher keinen lehramtlichen Charakter haben und vom Papst bewusst in die theologische Diskussion eingebracht werden, stellen sie doch die weit verbreitete historisch-kritische Jesus-Forschung in Frage. Der Papst bedient sich bei seiner Bibelauslegung der – nicht unumstrittenen – Methode der sogenannten „kanonischen Exegese“. Sein Anliegen ist es, die Gestalt des historischen Jesus als den Jesus der Evangelien sichtbar zu machen. Dass er sich dabei vor allem auf das am meisten theologisch aufgeladene und von den Zeitzeugen Jesu am weitesten entfernte Johannesevangelium stützt, ist umstritten.
Reaktionen
Kardinal Schönborn, dessen Buch „Christus-Ikone“ dem theologischen Denken des Papstes sehr nahe steht, bezeichnete die Jesus-Bücher Benedikts als „symphonischen Versuch“, die Gestalt Jesu stimmig darzulegen – in seiner menschlichen und göttlichen Dimension. Schönborn zieht einen Vergleich mit der Ikonen-Malerei der orthodoxen Kirche, in der jedes Bild eine Meditation des Glaubens an die Menschwerdung Gottes ist. Der Papst wollte kein Leben-Jesu-Buch, wie er selbst sagt, vorlegen, sondern eine Christusmeditation.
Kritisch zum Jesus-Buch äußerte sich der Wiener Fundamentaltheologe Wolfgang Treitler. Er ortet eine Zurücksetzung des Judentums und die Tendenz zur „prinzipiellen Überbietung der bisherigen biblischen Überlieferung“ (Altes Testament). Das werde der tiefen Verwurzelung Jesu im Gottesglauben Israels nicht gerecht. Auch die Abwertung der historisch-kritischen Bibelwissenschaft durch den Papst sieht Treitler kritisch. Der in den 80er-Jahren von Kardinal Ratzinger gemaßregelte Befreiungstheologe Leonardo Boff (siehe: Revolutionär Jesus) sieht im Papst-Buch keine prophetische Kraft, die einst die Kirche in Lateinamerika so stark gemacht habe. Polemisch ist Boffs Vorwurf, die Jesus-Bücher seien bloß ein „Recycling alter Vorlesungen“.
- Jesus von Nazareth, Band II, Verlag Herder, 352 S., 22,70 Euro.
In seinem zweiten Band „Jesus von Nazareth“ greift der Papst die entscheidenden Ereignisse der letzten Lebenstage Jesu, sein Sterben und seine Auferstehung auf. Dabei ist interessant, wie der Theologe Ratzinger, denn als solcher versteht sich hier Papst Benedikt in erster Linie, durchaus kontrovers diskutierte Fragen aufgreift und beantwortet. Seine klare Absage an die in erzkonservativen Kreisen nach wie vor verbreitete Meinung, dass „die Juden“ eine Kollektivschuld am Tode Jesu treffe, ist keine Überraschung. Sie wurde nach dem Streit um die Neuformulierung der Karfreitagsbitte im „alten Ritus“ und die unglückliche Rücknahme der Exkommunikation der Lefebvre-Bischöfe aber mit Genugtuung aufgenommen – auch von jüdischer Seite.
Revolutionär Jesus. Die Frage, ob Jesus nicht nur ein religiöser Prediger, sondern auch ein Vertreter der politisch-revolutionären Bewegung der „Zeloten“ war, greift der Papst im Zusammenhang mit der „Tempelreinigung“ auf. Für die nach dem Evangelisten Markus gar nicht zimperliche Vertreibung der Geldwechsler und Händler aus dem „Haus des Gebetes“ gebe es drei große Deutungsrichtungen, schreibt der Papst: Jene Deutung, dass Jesus eine Vermengung von Tempel und Geschäft als Missbrauch ablehnte; weiters eine politisch-revolutionäre Deutung, die Jesus als Anhänger der zelotischen Bewegung, die auch vor Gewalt nicht zurückscheute, sieht; und schließlich die Deutung, die – ausgehend von Kreuz und Auferstehung – in der tempelreinigung zugleich eine Ablehnung des Tempelkultes an sich begreift. „Die Zeit des Tempels ist vorbei. Ein neuer Kult kommt in einem nicht von Menschen gebauten Tempel. Dieser Tempel ist sein (Jesu) Leib“, schreibt der Papst. In dem Kapitel rechnet der Papst ganz offensichtlich noch einmal mit der in den 60er- bis 80er-Jahren populären „politischen bzw. revolutionären (Befreiungs-)Theologie“ ab. Er tut das vor allem an der „Gewaltfrage“. Jesus habe sein Eifer für die Sache Gottes nicht in die Gewalt geführt, sondern ans Kreuz. Dies sei „die grundlegende Wende, die Jesus dem Eifer (Zelos) gegeben hat“. Gottes Reich der Menschlichkeit kann, so der Papst, niemals mit Gewalt aufgebaut werden.
Für alle gestorben. Interessant sind die Aussagen des Papstes zu einer Debatte, die Rom selbst vor vier Jahren losgetreten hat. Damals verfügte die Gottesdienstkongregation, dass die Wandlungsworte entsprechend dem griechischen Evangelientext lauten sollen: „Das ist mein Blut, das für euch und für viele vergossen wird.“ Seit der Liturgiereform vor 40 Jahren wird aber im deutschen Sprachraum die Formel „das für alle vergossen wird“ verwendet. Bei der anstehenden Neuübersetzung der liturgischen Bücher will Rom gegen den Einspruch vieler Bibliker und Liturgen eine Änderung auf „für viele“ durchsetzen. Ohne den Konflikt anzusprechen verweist der Papst auf Paulus, wonach Jesus sein Leben hingegeben hat „als Lösegeld für alle“. Und wörtlich schreibt er: „Die universale Heilsbedeutung von Jesu Tod ist hier in kristallener Klarheit ausgesprochen. Jesu Tod gilt Juden und Heiden, der Menschheit im Ganzen.“ Wenn bei Jesaja der Gottesknecht noch für „viele“, gemeint sei damit das Volk Israel, gelitten habe, so sei das Neue an Jesus, „dass er in der Tat für alle gestorben ist.“
Die ganze Wahrheit. An der Frage des Pilatus „Was ist Wahrheit?“ macht Papst Benedikt ein zentrales Anliegen seines theologischen Denkens, ja seines Pontifikats, deutlich: es gibt eine Wahrheit, die in Gott liegt, die Gott selbst ist. Wenn wir heute den genetischen Code des Menschen entschlüsseln, dann könne man darin ein Stück der Wahrheit erkennen, sagt der Papst. „Die funktionelle Wahrheit über den Menschen ist sichtbar geworden. Aber die Wahrheit über ihn selbst – wer er ist, was er soll und was das Gute ist oder das Böse – die kann man leider auf solche Weise nicht lesen.“ Mit der wachsenden Erkenntnis der „funktionellen Wahrheit“ scheine heute eine zunehmende Erblindung für „die Wahrheit selbst“ einherzugehen. Die Frage „Was ist Wahrheit“ werde als störend empfunden und beiseite geschoben – auch in der Politik, der Wirtschaft oder in der Rechtsgestaltung, bedauert der Papst. „Aber ohne Wahrheit lebt der Mensch an sich selbst vorbei, überlässt er das Feld letztlich den Stärkeren“.
Das leere Grab. Jesu Tod und Auferstehung sind der Dreh- und Angelpunkt des christlichen Glaubens. Wie schwierig diese Botschaft von Anfang an zu vermitteln – und zu glauben – ist, erfuhr auch Paulus. So schreibt er im ersten Korintherbrief, wie die Rede vom Gekreuzigten den Juden ein Ärgernis und den Heiden eine Torheit ist. Und mit aller Eindringlichkeit beschwört er seine Gemeinde: „Wäre Christus nicht auferstanden, wäre unser Glaube tot“ (1 Kor 15, 14).
In seiner Betrachtung der Auferstehung setzt Papst Benedikt bei der Frage nach dem „leeren Grab“ an. Es wäre im damaligen Jerusalem „schlechterdings unmöglich gewesen“ von der Auferstehung Jesu zu reden, wenn die Leiche noch im Grab gelegen wäre. Damit tritt Benedikt einer von vielen Theologen vertretenen Meinung entgegen, die sagen, dass es für den Auferstehungsglauben nicht entscheidend sei, ob das Grab nun leer war oder nicht, entscheidend seien die österlichen Erfahrungen der Jüngerinnen und Jünger. Das leere Grab an sich, so Benedikt, sei noch kein Beweis für die Auferstehung. Der Leichnam könnte ja auch gestohlen worden sein, wie die Jüngerinnen zuerst befürchtet haben. Wäre aber das Grab nicht leer gewesen, so Benedikt, was wäre das für eine Auferstehung. Wäre dann Jesus so etwas wie ein „Gespenst“ aus der Welt der Toten gewesen oder nur eine mystische Erfahrung der Jünger/innen?
Neues Menschsein. Nach Benedikt ist die Auferstehung ein historisches Ereignis, das über die Geschichte hinausreicht, ein „Ausbruch in eine ganz neue Art des Lebens, in ein Leben, das nicht mehr dem Gesetz des Werde und Stirb unterworfen ist“. Die Auferstehung Jesu, so der Papst, sei nicht nur ein Einzelereignis, das nur der Vergangenheit zugehört. Sie eröffnet eine „neue Dimension des Menschseins, die alle angeht, eine neue Art von Zukunft für die Menschen.“
Zur Sache
Der Papst über Jesus von Nazareth
Während der erste Band des Papstbuches über Jesus von Nazareth im April 2007 von den Medien noch als „Sensation“ wahrgenommen wurde, sei das Interesse an der Fortsetzung deutlich geringer gewesen, meint P. Bernd Hagenkord von Radio Vatikan im Kirchenzeitungsgespräch. Sachlich sei das nicht ganz zu verstehen, denn inhaltlich gehe es im zweiten Band um das „Eingemachte“ des christlichen Glaubens: um Jesu Tod und Auferstehung.Der Papst will mit seinen Jesus-Büchern weder ein bibelwissenschaftliches Fachwerk noch eine dogmatische Christologie vorlegen, sondern ein Glaubensbuch, das die Menschen zur Begegnung mit Christus führt. Auch wenn die Bücher keinen lehramtlichen Charakter haben und vom Papst bewusst in die theologische Diskussion eingebracht werden, stellen sie doch die weit verbreitete historisch-kritische Jesus-Forschung in Frage. Der Papst bedient sich bei seiner Bibelauslegung der – nicht unumstrittenen – Methode der sogenannten „kanonischen Exegese“. Sein Anliegen ist es, die Gestalt des historischen Jesus als den Jesus der Evangelien sichtbar zu machen. Dass er sich dabei vor allem auf das am meisten theologisch aufgeladene und von den Zeitzeugen Jesu am weitesten entfernte Johannesevangelium stützt, ist umstritten.
Reaktionen
Eine Christus-Ikone
Als ein zutiefst „geistliches und existenzielles Werk“ bezeichnete der Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz, Erzbischof Zollitsch, das neue Jesus-Buch des Papstes. Benedikt wolle damit auch eine Antwort auf die Zweifel des modernen Menschen geben, indem er betont, dass der Jesus der Evangelien nicht eine nachösterliche Projektion der Jünger sei, sondern der historische Jesus von Nazareth.Kardinal Schönborn, dessen Buch „Christus-Ikone“ dem theologischen Denken des Papstes sehr nahe steht, bezeichnete die Jesus-Bücher Benedikts als „symphonischen Versuch“, die Gestalt Jesu stimmig darzulegen – in seiner menschlichen und göttlichen Dimension. Schönborn zieht einen Vergleich mit der Ikonen-Malerei der orthodoxen Kirche, in der jedes Bild eine Meditation des Glaubens an die Menschwerdung Gottes ist. Der Papst wollte kein Leben-Jesu-Buch, wie er selbst sagt, vorlegen, sondern eine Christusmeditation.
Kritisch zum Jesus-Buch äußerte sich der Wiener Fundamentaltheologe Wolfgang Treitler. Er ortet eine Zurücksetzung des Judentums und die Tendenz zur „prinzipiellen Überbietung der bisherigen biblischen Überlieferung“ (Altes Testament). Das werde der tiefen Verwurzelung Jesu im Gottesglauben Israels nicht gerecht. Auch die Abwertung der historisch-kritischen Bibelwissenschaft durch den Papst sieht Treitler kritisch. Der in den 80er-Jahren von Kardinal Ratzinger gemaßregelte Befreiungstheologe Leonardo Boff (siehe: Revolutionär Jesus) sieht im Papst-Buch keine prophetische Kraft, die einst die Kirche in Lateinamerika so stark gemacht habe. Polemisch ist Boffs Vorwurf, die Jesus-Bücher seien bloß ein „Recycling alter Vorlesungen“.
- Jesus von Nazareth, Band II, Verlag Herder, 352 S., 22,70 Euro.
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